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一、民歌
本县民歌种类繁多、内容丰富，无论男女老幼几乎人人会编会唱，山坡田间火塘屋，随处是歌场。民歌大部分用汉语唱，也有用土家语唱的。比较有代表性的是山歌、薅草锣鼓、灯歌、风俗歌等。
山歌在境内最为普及。它感情奔放，节奏自由，人们触景生情，即兴而歌。其演唱形式有独唱、对唱及盘唱。句式多为七字句的“四句子”或“五句子”，也有“连八旬”。歌腔主要是平腔和低腔。前者旋律平稳，适合用本嗓唱，常用于盘歌、对歌等形式中。河东、漫水一带的群众常以歌代言，无论悲喜，都用山歌来抒发情感。如路途或街上遇到好友，往往对歌抒怀，直到日落西山才欢快归家。若素不相识的人对歌，唱得投机了，非要请回家盛情款待，并以此结为良发。对歌唱赢了，便会受到大家敬重，称为歌师傅。低腔山歌音调柔和，旋律婉转，多为妇女作“手头工夫”时低吟轻唱，以叙事与抒情。此外，大河区和接龙桥区部分地方。亦有高腔山歌流行。山歌不仅用来唱生产、生活、自然、情感，亦用来歌唱革命。第二次国内革命战争时期，本县产生了不少的红军歌谣，如《红军到了我的屋》、《当兵就要当红军》、《要当红军不怕杀》、《让红军好行军》等，在人民中广泛流传，影响很大。解放后，歌颂社会主义新生活，歌颂共产党和毛主席的山歌大量涌现，如《毛主席领导好幸福》、《春季里来气象新》等，粉碎“四人帮”以来，歌颂党的富民政策和现代化建设的山歌更是不绝于途，情真意切。文化工作者不仅搜集整理了大量优秀传统山歌，而且多次组织山歌演唱会，推选部分山歌参加省、州文艺汇演。
薅草锣鼓歌 “改土归流”前此歌已很普及，每至四五月锄草，数家共趋一家，多至三四十人，一家锄毕，复趋一家，一人击鼓，一人鸣锣，随锄随歌，起着“抢火色”鼓干劲的作用。其形式为歌师领唱，众人接腔合唱，锣鼓伴奏。歌师多为德高望重的年长者，既是歌手，又是指挥生产劳动的行家里手，歌手面对众人随大家的前移且唱且退。歌唱内容过去多为历史故事、古代名人等，建国后，多唱党的方针政策、新人新事等，有时也即兴编唱。唱词多为“七字四句”式。
锣鼓班2至5人，击乐有大鼓、马锣、大钹、小钹、锣鼓点的名称以大锣的锤数而定。唱时，鼓手轻敲以击拍，每唱至半句或结束处，便以锣鼓伴奏。若劳动人数多。场面大，就设两个锣鼓班，称为“打夹锣鼓”。
灯歌也叫“灯调”，是逢年过节玩灯(主要是花灯、车灯、高跷、莲湘等)时唱的歌，其主要形式有齐唱、对唱或一领众合。表演时，边歌边舞，主要以锣鼓伴奏，有的还加哦呐、笛子、二胡。歌词句式有三句式和四句式，曲调活泼风趣，优美动听。
风俗歌主要有哭嫁歌、神歌、孝歌，此外还有起屋上梁歌、闹房歌、接亲拦门歌、接亲拦轿歌、喊札歌等等。
县内素有“哭嫁”的风俗，尤以土家族为盛。哭嫁歌以哭唱代言，是一种十分感人的抒情悲歌。有新娘独哭及新娘与陪哭者对哭等形式。对哭时，通常是新娘先哭至半句时，陪哭者紧接而哭，一前一后，一起一伏，交错哭唱。哭唱内容很多，主要有哭爹娘、哭十姊妹、哭十碗菜、哭十二月花、哭媒人、哭陪客、哭亲朋好友、哭吃离娘饭、哭梳头、哭穿露水衣、哭搭露水帕、哭上轿、哭祖宗等，多是诉说分离之苦或出嫁后可能遇到的不幸，以及羡慕别人处境的优越、感激父母生养之恩等。陪哭者多唱劝慰和祝福之词。唱词多为五字句，大都有较固定的“套式”。哭嫁歌的形成反映了。改土归流”后，封建正统思想对土家习俗的影响，也表现了土家妇女对自由婚姻的追求。其中骂媒人的唱词，更富有思想性。经过长期的完善和发展，哭嫁歌成为感人的抒情诗，甚至成为土家姑娘自我教育的手段。如果出嫁不会哭嫁，便会被人耻笑。解放后，随着妇女的解放和婚姻的自由，哭嫁的形式虽然保留，内容却大为变化。
神歌它是土家族土老司(梯玛)在“请神”时唱的歌。土家人多供土王菩萨，为了消灾灭祸或求子等，都要接土老司到家中来，在土王菩萨像前举行祭祀仪式，其中，穿插一些神歌，如《贡河港里一只船》、《安家先》、《尝兵》、《套手》、《比脚》等。有时是土老司独唱，有时一领众和．节奏多变，旋律较自由。
建国后，祭祀活动日趋减少，神歌在民间已不大流行，多数神歌被记录下来，作为研究资料。
孝歌它是晚辈人为去世长辈吊孝时，由道士或善歌者在做“法事”时唱的歌。各地歌词内容有一定区别。革勒区堰塘坳的孝歌分“绕棺”、“通月”、“临终”、“母苦”、“夜鼓”、“散花”、“加奠”、“盘花”、“孝歌朗颂”、“辞灵”十大部分，歌词共计16000余字。句式多为七字句或十字句，唱中常夹念白、诵词等，内容主要是赞颂亡人，其次唱历史故事、古代名人及对死者亲属的安慰等。
孝歌分为“高、平、悲”三腔。音调时而高昂跳跃，时而低回婉转，节奏较为自由，演唱形式为一领众和或二人对唱，有时坐唱，有时绕棺或在棺前边跳边唱，其伴奏乐器有旗子鼓、单皮鼓、大钹等。孝歌表现了土家人对死的达观态度和对先人的尊崇。解放后，在民间时兴时停，其歌与舞，大部分被记录整理。
儿歌和摇儿歌本县民间流传着为数不少的传统儿歌和播儿歌。如《鸭 啰啰 》、《月亮光 光》、《大月亮，小月亮》、《娘娘脚》、《我是天上梅花朵》、《我崽娃睡觉觉》、《波利卡督起七》 (土家语即细娃睡瞌睡)等。儿歌曲调简单，自然流畅，婉转动听。摇儿歌曲调时起时伏，舒缓优美。
号子主要有酉水号子、石工号子和拖木号子等。酉水号子分为船工号子和放排号子。旋律大多高亢嘹亮，短促有力，表现在和激流险滩搏斗中，大家齐心协力，排除万难的气魄。
石工号子是石工在采石、撬石等劳动中所喊的号子。句法有“半句”、“两句”、“三声”、“四声”、“五声”等。曲牌有根据句法和衬词等取名的，如绿水区茅坝乡的一套“撬岩号子”，包括“长三声号”、“短三声号”、“五声号”、“柳柳号”、“捆捆号”、“罗家小幺姐号”、“桃花柳叶号”、“依呀号”、“晴喂号”、“哎呀号”、“咳左号”，演唱形式有单唱的，有一领众唱的。拖木抬木号是伐木工在运木时常喊的一种号子，多为单曲体，一首四句，七字的唱段分四次唱完。解放后，随着大规模社会主义建设的展开，号子更加普及，水利建设工地上，号子声此起彼伏，十分动听。
二、民舞
摆手舞土家族群众最喜爱的传统舞蹈，境内主要流传在酉水河流域的百福司镇和漫水区一带，尤以河东乡为盛。
摆手舞分为“大摆手”和“小摆手”两种。前者规模宏太，多在野外进行。后者规模较小，多在摆手堂进行。本县以“小摆手”居多，“大摆手”活动较少。“摆手”活动的时间集中在每年正月初三至十五之间，多在傍晚开始，深夜方休，逢重大喜庆时连续举行三天三夜。届时，人们扛着龙凤大旗，打着灯笼火把，吹起牛角号、唢呐、冬冬喹，点燃鞭炮，放起三眼铳，抬起牛头，粑粑，刀头 (即大块的熟肉)、米酒等供品，涌进摆手堂。先举行祭祀仪式，然后涌到坪坝，在一棵挂满彩灯的大树下围成圈，随着锣鼓的节奏翩翩起舞，欢歇竟夕。
摆手舞有如下几套： (1)狩猎舞：主要表现打猎活动，摹拟飞禽走兽行动的姿态，有“磨鹰闪翅”，“跳蛤蟆”，“拉弓射箭”，“拖野鸡尾巴”，“犀牛望月”等十多种动作。(2)农事舞有“撒种”，。纺花”，“挖土”，“砍火渣”，“挽麻坨”，“种包谷”等动作。(3)生活情趣舞，有“擦背”，“打粑粑”，“水牛打架'，“打蚊子”等动作。还有表现打仗的“军前舞”和朝拜土王的“宴会舞”，由于年代久远，舞蹈动作大部分失传。
境内摆手舞的基本动作是“单摆”、“双摆”，其特点是“顺拐、屈膝、颤动，下沉”，以身体的扭动带动手的甩动。双臂摆动的幅度不超过双肩，动作前后衔接很紧，表现出古朴、粗犷、刚劲、清新的风格，显示了土家人傈悍坚韧的性格特征和勇敢豪放的民族气质。摆手舞的伴奏器乐仅一锣一鼓，基本锣鼓点有“单摆鼓点”，“双摆鼓点”，“磨鹰闲翅鼓点”，“撒种鼓点”四种。节奏鲜明紧凑，音调雄浑深沉，给摆手活动增添一种既欢乐又庄严的气氛。由于摆手舞的舞姿朴素，内容健康，动作优美，形式简单，寓教育于娱乐中，因而深受土家人喜爱，男女老少全体参加。在建国前，由于兵匪为患，民不聊生，摆手堂年久失修，“摆手活动”曾长期衰落。建国后，县文化部门进行挖掘整理工作，使濒于失传的摆手舞得以继承和发展。 1956至1957年，河东乡的摆手舞先后参加地、省汇演，均被评为优秀节目。1 979年以来，中央、省及地(州)电影电视部门均先后束本县拍摄土家族的摆手活动，其他各级新闻单位也多次予以报道、宣传，摆手舞开始在境内各族群众中普及。湖北省歌舞团以河东摆手舞为素材，创作的舞蹈节目《土家喜送爱国粮》，在全国不少省市的舞台上演出，广为传播，深受欢迎。
铜铃舞亦称“八宝铜铃舞”。流传于百福司和漫水等区 (镇)。它来源于“土老司”的祭杞活动，其动作是穿插在“还愿”等二十四堂“法事”里进行，一般要连续举行三天三夜。在整个“还愿”仪式里，土老司一手执司刀，一手握“八宝铜铃”跳跃起舞，高唱神歌。神歌内容庞杂，有赞颂土王和祖先功德的，有唱关于土家人的创世历史及几次大的迁徙活动的，还有劝耕劝善和情歌等内容。
铜铃舞的主要动作有“转半边月”、“拜神”、“进退步”、“莲花步”、“转圈”、“转铃”、蹲地拜”、“前后顺摆”、“勒马”、“敲锕铃”、“内外挽刀”、“平筛刀”、“划铃”等十多种。其动有的健美、风趣，有的干脆和落，有的热烈欢快，有的则虔诚笃实。舞到高潮时，土老司单脚着地，旋转身体，八幅罗裙随风飘展，好似孔雀开屏。建国后，专业文艺工作者在搜集的基础上对其动作进行了筛选和归纳，加工成比较完整的舞蹈，来表现新的生活。 19S8年，铜铃舞参加省农村业余文艺汇演受到好评。以后，又多次参加县和地 (州)级的汇演，多次评为优秀节目。
地龙灯流行于高洞大岩板一带，至今已有数百年历史。表演时，不用木棍举龙，九节龙身，每节均由一人单手抓住龙身内的一圆形篾圈或以头背托龙，另一只手抓住前者的腰带，表演者上身藏在龙身内，双脚为彩色龙衣所遗。舞动时，全凭感觉和熟练的技巧。龙头前，一人举宝珠，另外一只彩风在龙的身边飞来飞去。其表演“套路”主要有。绕圈子”、“龙起身”、“龙盘饼”、“龙回首”、“抢宝戏凤”、“飞龙桥”，“龙盘树”、“龙卧滩”、“龙走太极图”、“凤骑龙”、“龙盘风”等十多种。表演时以击乐伴奏，乐曲名为《龙归海》，欢快热烈。解放初期至“文化大革命”前地龙灯表演较活跃，在诸多班子中，以老艺人李英为首的“班子”玩得最为出色，他们配合默契，动作灵活，形象生动，舞至高潮时，地龙翻滚，彩凤翱翔，气氛热烈，场面壮观。 1979年以后，地龙灯重新在本县流行。1985年，省、州电视台均拍为专题节目，中央电视台亦在全国播出此节目。
靠灯舞又称“打靠灯”，流行于本县部分区乡，以楠术，两河乡为盛。靠灯舞最初是道士在为亡人“打绕棺”中吸收部分吊丧者打灯笼进行的一堂“法事”。后来发展到做道场超度亡人也要请人“打靠灯”。表演时执靠灯者前导，后跟击乐伴奏者及穿“法衣”的道士。表演者右手执灯，左手常用“双箭指”，双臂运力，推灯向前送出。其主要套路有“背对背靠”、“面对面靠、“单穿”、“高桩”、“矮桩”，。艺人称”、“苏秦背剑”、“二龙戏水”、“双马破槽”“雪花盖顶”、“龙虎斗”、“滚柱头”、“梅花路”等。其动作既类似武术中的“六合拳”，又有摆手舞双膝微屈下沉的风格，显得洒脱健美、开放有力。所执靠灯长约一尺，八面形，上绘各种图案花纹。表演时以击乐伴奏，曲牌为《天下太平》、《龙虎斗》。
建国后，靠灯舞人数增多，有时达到一二十人。文化工作者在搜集整理的基础上推陈出新，加工改编出一些富有时代感，表现新生活的靠灯舞，如《山寨处处不夜天》、《邮电工人为人民》等，分别在省、地 (州)、县参加演出，均被评为优秀节目 。
花花灯又称“花灯”或“地花灯”，流行于革勒、旧司、三胡、接龙桥等区，据传起源于唐代。表演时间多在每年春节，地点多为接灯者的堂屋。一般为六人表演，一名丑角 (叫花子)，穿破衣，背稻草，一手提篮，一手拿竹板，二男角均拿扇子和棒棒烟杆，三女角(过去均由男子装扮)手拿花毛巾。表演前，先由一执灯笼者在接灯者堂屋神龛下参拜“家先”，丑角“扫堂”后，由一男角“发白”，讲一些风趣幽默的事，逗围观者发笑，然后，在锣鼓声中，六人边唱边舞。唱词多是奉承恭贺的内容。接下是参神拜祖，拜家先，唱其恩德及各路神仙的传说。最后是扫“五瘟”，意为“扫瘟招财”。在整个表演过程中女角的舞姿轻快、活泼、柔美。男角及丑角的舞姿风趣、幽默。唱时为一领众和，和者多是重复领唱句的后半句，起到了加深印象和渲染气氛的作用。在每句唱词的句前，句中或句后均为击乐伴奏，曲调欢快流畅，伴奏紧凑和谐。
花花灯除用以自我娱乐外，还含有“扫瘟除邪”，预祝来年人寿年丰的意思，所以新春佳节不少人家争接“灯班”到家演唱。走时，还烧香鸣炮进行，以示谢意。县文化部门和农村业余文艺演出队将花花灯搬上舞台后，受到广泛欢迎。 1979年编演的花花灯节目《香茶进北京》，参加地区汇演，获集体表演奖。
本县民间流行的还有“狮子灯”、“龙灯”、“彩莲船”、“蚌壳精”、“高脚灯”、“车子灯”“鹭鸶灯”、“火麻舞”、“板凳龙”、“打花棍”、“跑马灯”、“扫把灯”、“野猪灯”等近 20种灯舞。
三、曲艺
花鼓又称三棒鼓，是本县源远流长，各族群众十分喜爱的一种说唱带表演的艺术。花鼓演唱一人二人均可，比较正规的表演为四人。抛捧者为主演，其面前鼓架上置一小圆鼓。边抛边打边唱。另外三人，一人敲马锣，一人抛刀 (刀为三至五把)，一人要“连绞棒”。
花鼓表演没有特定的时间，逢年过节，婚丧嫁娶、新屋落成、“做寿”、祝福、田头歇气、夏夜歇凉均可打花鼓凑兴。长期以来，它已成为群众文娱活动的必备节目，其演唱内容因时因事而定，如结婚唱《天仙配》、《仙姑进子》等，庆寿唱《八仙庆寿》、《韩湘子庆寿》等，新屋落成则唱《摇钱记》等。花鼓词的内容相当丰富，初步统计，传统唱本近 130个，新编鼓词约200余篇，群众即兴演唱的花鼓词更是无法统计。本县的男女老少，几乎都会唱花鼓调。
1936年，民间艺人田紫云编唱了中篇鼓词《打龙山》，热情歌颂贺龙和红军的英勇机智，揭露了国民党反动军队的凶残与无能，半个世纪来一直在民间广泛传唱。解放后其唱词分别在全国性刊物《曲艺》杂志和《长江文艺》刊登。
花鼓演唱中，抛棒或抛刀的花样繁多，有“雪花盖顶”、“金线吊葫芦”、。狮子摇铃”、“白蛇吐箭”，“野鹿台花”，“美女梳头”、“鹤鹰展翅”，“犀牛望月”、“自马悬蹄”，“锦鸡独立、“观音坐莲”等 40余种。
花鼓唱词每板四旬，多为“五五七五”的句式，四句均押韵。每板唱完后可换韵，间歇均用锣鼓，唱腔随地方声调的不同而变化。演唱时，可以一人唱，众人帮唱，也可以独唱或轮唱，有时还分角色演唱。除固定唱本外，更多的是表演者即兴编词，随口便替，互相辨难的演唱，充满着风趣、诙谐、机巧。
建国后，本县花鼓艺术受到各方面的关怀和重视。 1952年，本县花鼓趴曾唱遍全地区八县。县文化馆和卯洞民族文化馆经常编印“花鼓词小报”专号下发，并组织花鼓班子在城乡各级文艺舞台演出，把好的表演通过有线广播向全县播放。1979年以来，民间“花鼓班子”十分活跃，数目大增，几乎遍及各区、乡。他们在丰富群众文化生活，宣传党的各项方针政策等方面发挥了很好的“轻骑兵”作用。著名花鼓艺人李逢贵，对花鼓艺术的继承与发展作出了较大贡献。1955年12月，他赴省参加汇演，节目受到好评。1960年6月，又光荣出席省群英会。
小调本县小调数量多，流传广，内容丰富。主要可分为两大类：一类是且歌且舞的灯调，为逢年过节玩灯时所唱的歌，有花灯调、车灯调、高跷调、莲湘调等。形式一般有齐唱，对唱或一领众和。主要以锣鼓伴奏，有时有唢呐、笛子、二胡等。歌词句式有兰旬式或四旬式，曲调活泼风趣，优美动听。一类专门演唱的小调，其歌词一般较长，常以一首基本曲词按字行腔唱多段词，如《十绣》、《十爱》、《十劝》、《十杯酒》、《十月子飘》、《闹五更》、《交情歌》、《贺龙将军到》等。其曲旋律性强，节奏恬泼、轻快，十分动听悦耳。
除花鼓和小调外，境内广泛流传着鱼鼓、金钱板、爬山调等曲艺形式。
四、民间吹打乐
打击乐本县的打击乐器以小锣 (分马、勾锣)，镀(分头镀、二铍)，大锣，鼓(分旗子鼓和边鼓)四种为主，另有铰子、当当、点子等。其曲牌分为“打安庆”、“花锣鼓”、“打溜子”三大类。
“打安庆”又称“打安寝”，流行于大河、接龙桥、翔凤镇、百福司等区、镇。曲牌有“老安庆”、“步安庆”、“责军令”、“将军令”，“长引”、“三阴三阳”、“登宝座”、“花七槌”，新七槌”、“下坛倡”等多种。仅流行大河区观音乡的曲牌便有“安庆”、“接亲令”、“划船词”，“姊妹会”、“过山虎”等十多种。
“花锣鼓”主要流行于百福司镇的河东乡。曲牌有咪子和锣鼓配奏的“引子”、“上山坳”、“下山坳”、“双飘带”、“红绣鞋”、“三结义。、“栀予花”，“黄莺撩子”等。
“打溜子”主要流行于百福司镇的月亮乡，其曲牌有“八哥洗澡”、“剪刀架”、“安花”等。打溜子一般只用头钹、二钹、马锣 (勾锣)、大锣(虎音锣)，有时也加唢呐。 建国后，这些锣鼓点子，仍在当地流行，常予民间的红白喜会上演奏。有些“班子”还多次参加区、县汇演，受到好评。
吹奏乐境内土家族居住的河东、漫水等地，有别具特色的吹奏乐，如咚咚喹，“牛角号”、“吹木叶”、“树皮号”、“野喇叭”等。
“咚咚喹”是土家族一种古老的管乐，用细竹制成，长约四寸，管身开有三个音孔，有固定的曲牌，土家青少年十分喜爱吹奏。“牛角号”原是古代战争中，士家人使帛的指挥器具，后成为土司的主要吹奏乐器，继而卫演变为土家歌舞中的一种吹奏乐。“木叶”、“树皮号”、“野喇叭”等皆取山野路旁的树叶或树皮，边一卷，衔在口头，使能欢奏出各种曲调，且能模仿各种鸟啼，其声清越婉转，别有情趣。尤其是“吹木叶”还多次登上大城市舞台，进行独奏表演。 1979年，该节目被湖北电影制片厂拍入艺术片《山花烂漫》中。除此而外，民问吹奏乐常用唢呐及木呐子。
五、民间工艺
本县民间工艺以编织、挑花、刺绣、镶嵌、竹篾编扎．雕刻五类源远流长，独具特色。
编织其艺术价值最高的为土花铺盖，土家语名“西兰卡普”。西兰卡普系在术织机上编结，编结时，经丝纬线先着色，边编边挑图案。织成后无须染色，花鸟栩栩如生，颜色经久不褪。
按土家习俗，女儿从十岁起就要学织“西兰卡普”，为以后的嫁奁作准备。它是日后新娘聪明灵巧的标志，图案要构思在心里随手而织出，花样要别出心裁。其图案样式很多，最常见的约百泉种，可分为以下几类；一是以连续纹样抽象描摩家具形象的，如“船船花”、“香炉花”、“粑粑架”、“椅子花”、“桌子花”、“单、双八勾”、“二十四勾”等，二是用几何纹样描绘花卉形状的，如“浪枯梅”、“岩墙花”、“梨子花”、“藤藤花”、“梭罗花”、“绣球花”等 }三是以飞禽走兽为形状的，如“实必”（小动物）、“马必”（小马）、“猴子花”、“燕子花”、“蛇皮花”等，四是表现土家历史和风俗的，如“白虎图”、“土壬五颗印”，“四凤抬印”、。迎亲图”等，五是受汉文化影响表现吉祥如意的，如“龙凤呈祥”、“鸳鸯戏水”、。风穿牡丹”、“福禄寿喜”等等。各种图案皆在“似”与“不似”之间，或取意或变形，色彩鲜丽，样式古朴，对比强烈。在土家人民的生活中，“西兰卡昔”有着实用的、礼俗的和审美的三方面的意义，它做工精细，质地厚实，不仅用粗经大纬，而且用布刀使劲敲打，务使其紧密厚实。一般每幅宽约五十厘米，三幅联缀可做被面，单幅可做枕巾、围裙、桌垫、脚被等。一般可用几代人。土花铺盖作为主要嫁妆，它是新娘家庭经济地位和有无教养的标志，境内民谣说：“养女不织花，好比没养她”。因此，娶媳之家常以新妇陪嫁花铺盖的精粗多寡决定她在家庭中的地位，亲朋邻里也以此来测验新妇针线上的巧拙。作为土家姑娘更以编织土花铺盖来满足自己的审美要求，从美术创造中进行自我教育。
从“改土归流”到清代末年，是“西兰卡普”生产的鼎盛时期，民国时期，由于农村经济破产大为锐减。解放前步“西兰卡普”生产极少，几至失传。 1957年，文化部门开始征集宣传，当年征集的二幅清代“西兰卡普”，其中田兴富收藏的一幅在省工艺美术展览中获一等奖，另一幅获二等奖。1959年武汉大学和中南民族学院、湖北艺术学院师生来本县搜集西兰卡普图案，并精选33种编印成册由出版社印发。80年代以后，在县文化部门、县委统战部和县民委的扶植下，河东乡舍米湖村和县丝织厂生产西兰卡普。
挑花刺绣，土家妇女历来喜斑斓服色，解放前受经济条件限制，衣裳虽多粗蓝土布，但托肩，围腰、袖口、裤脚口多有挑绣的花边；家境稍好的妇女，还挑门帘、帐帘、绣鞋面、枕套等。这些花边和图案，做工精美，线条清晰，色彩鲜明，有着浓厚的民族风格和生活气息。
镶嵌主要是银镶和铜镶。银壤主要为装饰品，如头饰，帽饰。耳环，戒指、挂牌、围腰钩等，造型精美。铜镶中最多的为烟杆，取山问形状奇特的老竹根，用刻花铜皮包镶烟锅及烟咀，有的烟锅上不到方寸之地，镶有花鸟虫鱼，既美观，又实用。
竹篾编扎本县很多生产生活用具为竹编而成，如篾筐、簸箕、背篓、凉床、晒垫等，还有竹箱、竹床、竹椅诸种。这些竹编器具，除实用外，不少亦有图案花纹，美观大方。本县的花背篓编得尤为精致。它做工精细，造型口大腰细底坚实，且有花纹图案，多为妇女背小孩赶场或回娘屋所用。精致的背篓为妇女增色不少。在竹编的基础上，解放后又兴起藤编工艺，所编的藤篮，藤箱等器具，既实用轻便，又朴质美观。有的藤编工艺品还远销海外。
本县竹扎的工艺品亦较多，如春节玩灯时扎的龙头，狮子、彩莲船、鲤鱼蚌壳精等，手艺精巧。清明时节，本县喜扎风筝和挂亲上坟之物，皆多彩多姿，为外地称道。清末民初，篾扎工艺有著名艺人梁方臣，解放后，民间仍有一些篾扎巧匠。党的十一届三中全会后随着民间玩灯活动的恢复，蔑扎工艺也得到复兴。
本县雕刻工艺主要有木雕和石雕。术雕的范围很广，在建筑物上有雕梁，雕柱头，雕栏杆、雕窗花等，在家具上有雕花床、雕花桌椅、雕南木箱等。还有少量的木雕神佛像及木雕匾额。大凡土家人的吊脚楼和摆手堂，以前均有木雕。石雕方面有墓碑、界碑、牌坊、石桥栏、雕佛像等。本县最著名的石雕为仙佛寺摩岩造像。
六、民间文学
本县民间流传着极为丰富的神话、传说、故事、寓言，笑话等，具有鲜明的地方特色和民族特色。兹分别记载：
神话、传说
境内流传的神话，主要表现土家先民对自然界的看法，刻划了敢与自然斗争的英雄。较有名的神话有《伏羲兄妹成婚》、《鲁班修佛潭》、《梅山打虎》、《洪水齐天》等。《伏羲兄妹成婚》说远古有兄弟二人捉了天上雷公，又被俩兄弟的子女伏羲兄妹放走，雷公为报复人类降暴雨 49天，大地人种灭绝殆尽，惟伏羲兄妹躲在南瓜中得以幸存。在无意安排下兄妹经过追赶相碰、磨子重合、烟子合拢等曲折考验终于成婚，而后生下一团血球，其血球剖成碎片洒向大地落成人，落子田里的姓田、李树上的姓李、草蓬中的姓彭……于是再造了人类。《鲁班修佛潭》叙述了鲁班雕大佛，凿卯洞的神奇故事，表现了土家人征服酉水的愿望。《梅山打虎》则刻划了一个叫巴涅的女英雄，她只身勇斗猛虎，最后与虎同归于尽，死后变成“梅山神”专门保护“赶山”的猎人。
民间传说有不少以历史事件和历史人物为题材，如《向老官人》、《白鼻子土王》、《落印潭》等。《向老官人》主要讲其人被山外客王害死的经过，其对话幽默含蓄，句句内含机锋，刻划了一个风趣豪迈、英勇机智的土家族英雄。《落印潭》是通过地名来历的叙述表现了古代土司家族由部的权力斗争，抨击了罪恶的“初夜权”陋习。
大量的民间传说是叙述土家族民俗的来源，如《菩舍树》是讲摆手舞如何兴起的；《八宝铜铃、八幅罗裙和司刀》，叙述了“土老司”服饰的来历，《大年和小年》解释了土家人“过赶年”的原因。还有土家人住吊脚楼、过年烧“年火蔸蔸”、吹咚咚喹，哭嫁等习俗，都有美好的传说。
民间故事
本县的民间故事多以阶级斗争、爱情生活为题材，也有一些风趣幽默的故事以及寓言、童话等。反映阶级斗争故事的多以“长工斗地主”、“丫环戏小姐”、“农民斗知县”等形式展开故事情节，以讥讽嘲笑封建统治阶级的虚伪和愚蠢，鞭挞统治阶级的残暴。在民间流传最广的是陈二郎的故事。陈二郎相当于维吾尔族的阿凡提，他机智勇敢，风趣幽默，成了土家族人民智慧的化身。如《陈二郎交狗》的故事，说的是一位大财主爱吃狗肉，规定每月由佃户轮流送狗给他，陈二郎送去的狗中，有一条是锯角剪须的羊，在狗吃剩饭时，羊不吃不看，财主问陈二郎，他巧妙地回答，“这不吃剩饭的狗是狗老爷 !”
在近代和现代，还出现了不步直接反映农民起义和革命战争的故事，如自莲教义军的教事，红军故事等。在《白军的炸弹帮红军》的故事里，叙述白军的炸弹里有一颗是红娃娃变的，每次它都飞回去炸白军，“奇特的想象表达了人民对红军的支持。
在反映婚姻爱情的故事中，以《卡尼昭昭》最动人心弦。它叙述一个被迫充当童葬媳的卡尼小姑娘，因砍柴失落沙刀，受到公公毒打婆婆辱骂，在绝望中吊死在树上。后来她的魂魄化为一种小鸟，每至樱桃成熟时节则凄惨呜叫，直至口滴鲜血，人民便将此鸟叫“卡尼昭昭”。
民问故事中述有不步的寓言，如《老虎报恩》，《蛇变银子》、《土老司和大蟒蛇》等，它们给人启迪，耐人寻味。亦有不少的笑话，如《两兄弟》、《两老庚》等，在幽默风趣中含有讥刺。
本县民歌种类繁多、内容丰富，无论男女老幼几乎人人会编会唱，山坡田间火塘屋，随处是歌场。民歌大部分用汉语唱，也有用土家语唱的。比较有代表性的是山歌、薅草锣鼓、灯歌、风俗歌等。
山歌在境内最为普及。它感情奔放，节奏自由，人们触景生情，即兴而歌。其演唱形式有独唱、对唱及盘唱。句式多为七字句的“四句子”或“五句子”，也有“连八旬”。歌腔主要是平腔和低腔。前者旋律平稳，适合用本嗓唱，常用于盘歌、对歌等形式中。河东、漫水一带的群众常以歌代言，无论悲喜，都用山歌来抒发情感。如路途或街上遇到好友，往往对歌抒怀，直到日落西山才欢快归家。若素不相识的人对歌，唱得投机了，非要请回家盛情款待，并以此结为良发。对歌唱赢了，便会受到大家敬重，称为歌师傅。低腔山歌音调柔和，旋律婉转，多为妇女作“手头工夫”时低吟轻唱，以叙事与抒情。此外，大河区和接龙桥区部分地方。亦有高腔山歌流行。山歌不仅用来唱生产、生活、自然、情感，亦用来歌唱革命。第二次国内革命战争时期，本县产生了不少的红军歌谣，如《红军到了我的屋》、《当兵就要当红军》、《要当红军不怕杀》、《让红军好行军》等，在人民中广泛流传，影响很大。解放后，歌颂社会主义新生活，歌颂共产党和毛主席的山歌大量涌现，如《毛主席领导好幸福》、《春季里来气象新》等，粉碎“四人帮”以来，歌颂党的富民政策和现代化建设的山歌更是不绝于途，情真意切。文化工作者不仅搜集整理了大量优秀传统山歌，而且多次组织山歌演唱会，推选部分山歌参加省、州文艺汇演。
薅草锣鼓歌 “改土归流”前此歌已很普及，每至四五月锄草，数家共趋一家，多至三四十人，一家锄毕，复趋一家，一人击鼓，一人鸣锣，随锄随歌，起着“抢火色”鼓干劲的作用。其形式为歌师领唱，众人接腔合唱，锣鼓伴奏。歌师多为德高望重的年长者，既是歌手，又是指挥生产劳动的行家里手，歌手面对众人随大家的前移且唱且退。歌唱内容过去多为历史故事、古代名人等，建国后，多唱党的方针政策、新人新事等，有时也即兴编唱。唱词多为“七字四句”式。
锣鼓班2至5人，击乐有大鼓、马锣、大钹、小钹、锣鼓点的名称以大锣的锤数而定。唱时，鼓手轻敲以击拍，每唱至半句或结束处，便以锣鼓伴奏。若劳动人数多。场面大，就设两个锣鼓班，称为“打夹锣鼓”。
灯歌也叫“灯调”，是逢年过节玩灯(主要是花灯、车灯、高跷、莲湘等)时唱的歌，其主要形式有齐唱、对唱或一领众合。表演时，边歌边舞，主要以锣鼓伴奏，有的还加哦呐、笛子、二胡。歌词句式有三句式和四句式，曲调活泼风趣，优美动听。
风俗歌主要有哭嫁歌、神歌、孝歌，此外还有起屋上梁歌、闹房歌、接亲拦门歌、接亲拦轿歌、喊札歌等等。
县内素有“哭嫁”的风俗，尤以土家族为盛。哭嫁歌以哭唱代言，是一种十分感人的抒情悲歌。有新娘独哭及新娘与陪哭者对哭等形式。对哭时，通常是新娘先哭至半句时，陪哭者紧接而哭，一前一后，一起一伏，交错哭唱。哭唱内容很多，主要有哭爹娘、哭十姊妹、哭十碗菜、哭十二月花、哭媒人、哭陪客、哭亲朋好友、哭吃离娘饭、哭梳头、哭穿露水衣、哭搭露水帕、哭上轿、哭祖宗等，多是诉说分离之苦或出嫁后可能遇到的不幸，以及羡慕别人处境的优越、感激父母生养之恩等。陪哭者多唱劝慰和祝福之词。唱词多为五字句，大都有较固定的“套式”。哭嫁歌的形成反映了。改土归流”后，封建正统思想对土家习俗的影响，也表现了土家妇女对自由婚姻的追求。其中骂媒人的唱词，更富有思想性。经过长期的完善和发展，哭嫁歌成为感人的抒情诗，甚至成为土家姑娘自我教育的手段。如果出嫁不会哭嫁，便会被人耻笑。解放后，随着妇女的解放和婚姻的自由，哭嫁的形式虽然保留，内容却大为变化。
神歌它是土家族土老司(梯玛)在“请神”时唱的歌。土家人多供土王菩萨，为了消灾灭祸或求子等，都要接土老司到家中来，在土王菩萨像前举行祭祀仪式，其中，穿插一些神歌，如《贡河港里一只船》、《安家先》、《尝兵》、《套手》、《比脚》等。有时是土老司独唱，有时一领众和．节奏多变，旋律较自由。
建国后，祭祀活动日趋减少，神歌在民间已不大流行，多数神歌被记录下来，作为研究资料。
孝歌它是晚辈人为去世长辈吊孝时，由道士或善歌者在做“法事”时唱的歌。各地歌词内容有一定区别。革勒区堰塘坳的孝歌分“绕棺”、“通月”、“临终”、“母苦”、“夜鼓”、“散花”、“加奠”、“盘花”、“孝歌朗颂”、“辞灵”十大部分，歌词共计16000余字。句式多为七字句或十字句，唱中常夹念白、诵词等，内容主要是赞颂亡人，其次唱历史故事、古代名人及对死者亲属的安慰等。
孝歌分为“高、平、悲”三腔。音调时而高昂跳跃，时而低回婉转，节奏较为自由，演唱形式为一领众和或二人对唱，有时坐唱，有时绕棺或在棺前边跳边唱，其伴奏乐器有旗子鼓、单皮鼓、大钹等。孝歌表现了土家人对死的达观态度和对先人的尊崇。解放后，在民间时兴时停，其歌与舞，大部分被记录整理。
儿歌和摇儿歌本县民间流传着为数不少的传统儿歌和播儿歌。如《鸭 啰啰 》、《月亮光 光》、《大月亮，小月亮》、《娘娘脚》、《我是天上梅花朵》、《我崽娃睡觉觉》、《波利卡督起七》 (土家语即细娃睡瞌睡)等。儿歌曲调简单，自然流畅，婉转动听。摇儿歌曲调时起时伏，舒缓优美。
号子主要有酉水号子、石工号子和拖木号子等。酉水号子分为船工号子和放排号子。旋律大多高亢嘹亮，短促有力，表现在和激流险滩搏斗中，大家齐心协力，排除万难的气魄。
石工号子是石工在采石、撬石等劳动中所喊的号子。句法有“半句”、“两句”、“三声”、“四声”、“五声”等。曲牌有根据句法和衬词等取名的，如绿水区茅坝乡的一套“撬岩号子”，包括“长三声号”、“短三声号”、“五声号”、“柳柳号”、“捆捆号”、“罗家小幺姐号”、“桃花柳叶号”、“依呀号”、“晴喂号”、“哎呀号”、“咳左号”，演唱形式有单唱的，有一领众唱的。拖木抬木号是伐木工在运木时常喊的一种号子，多为单曲体，一首四句，七字的唱段分四次唱完。解放后，随着大规模社会主义建设的展开，号子更加普及，水利建设工地上，号子声此起彼伏，十分动听。
二、民舞
摆手舞土家族群众最喜爱的传统舞蹈，境内主要流传在酉水河流域的百福司镇和漫水区一带，尤以河东乡为盛。
摆手舞分为“大摆手”和“小摆手”两种。前者规模宏太，多在野外进行。后者规模较小，多在摆手堂进行。本县以“小摆手”居多，“大摆手”活动较少。“摆手”活动的时间集中在每年正月初三至十五之间，多在傍晚开始，深夜方休，逢重大喜庆时连续举行三天三夜。届时，人们扛着龙凤大旗，打着灯笼火把，吹起牛角号、唢呐、冬冬喹，点燃鞭炮，放起三眼铳，抬起牛头，粑粑，刀头 (即大块的熟肉)、米酒等供品，涌进摆手堂。先举行祭祀仪式，然后涌到坪坝，在一棵挂满彩灯的大树下围成圈，随着锣鼓的节奏翩翩起舞，欢歇竟夕。
摆手舞有如下几套： (1)狩猎舞：主要表现打猎活动，摹拟飞禽走兽行动的姿态，有“磨鹰闪翅”，“跳蛤蟆”，“拉弓射箭”，“拖野鸡尾巴”，“犀牛望月”等十多种动作。(2)农事舞有“撒种”，。纺花”，“挖土”，“砍火渣”，“挽麻坨”，“种包谷”等动作。(3)生活情趣舞，有“擦背”，“打粑粑”，“水牛打架'，“打蚊子”等动作。还有表现打仗的“军前舞”和朝拜土王的“宴会舞”，由于年代久远，舞蹈动作大部分失传。
境内摆手舞的基本动作是“单摆”、“双摆”，其特点是“顺拐、屈膝、颤动，下沉”，以身体的扭动带动手的甩动。双臂摆动的幅度不超过双肩，动作前后衔接很紧，表现出古朴、粗犷、刚劲、清新的风格，显示了土家人傈悍坚韧的性格特征和勇敢豪放的民族气质。摆手舞的伴奏器乐仅一锣一鼓，基本锣鼓点有“单摆鼓点”，“双摆鼓点”，“磨鹰闲翅鼓点”，“撒种鼓点”四种。节奏鲜明紧凑，音调雄浑深沉，给摆手活动增添一种既欢乐又庄严的气氛。由于摆手舞的舞姿朴素，内容健康，动作优美，形式简单，寓教育于娱乐中，因而深受土家人喜爱，男女老少全体参加。在建国前，由于兵匪为患，民不聊生，摆手堂年久失修，“摆手活动”曾长期衰落。建国后，县文化部门进行挖掘整理工作，使濒于失传的摆手舞得以继承和发展。 1956至1957年，河东乡的摆手舞先后参加地、省汇演，均被评为优秀节目。1 979年以来，中央、省及地(州)电影电视部门均先后束本县拍摄土家族的摆手活动，其他各级新闻单位也多次予以报道、宣传，摆手舞开始在境内各族群众中普及。湖北省歌舞团以河东摆手舞为素材，创作的舞蹈节目《土家喜送爱国粮》，在全国不少省市的舞台上演出，广为传播，深受欢迎。
铜铃舞亦称“八宝铜铃舞”。流传于百福司和漫水等区 (镇)。它来源于“土老司”的祭杞活动，其动作是穿插在“还愿”等二十四堂“法事”里进行，一般要连续举行三天三夜。在整个“还愿”仪式里，土老司一手执司刀，一手握“八宝铜铃”跳跃起舞，高唱神歌。神歌内容庞杂，有赞颂土王和祖先功德的，有唱关于土家人的创世历史及几次大的迁徙活动的，还有劝耕劝善和情歌等内容。
铜铃舞的主要动作有“转半边月”、“拜神”、“进退步”、“莲花步”、“转圈”、“转铃”、蹲地拜”、“前后顺摆”、“勒马”、“敲锕铃”、“内外挽刀”、“平筛刀”、“划铃”等十多种。其动有的健美、风趣，有的干脆和落，有的热烈欢快，有的则虔诚笃实。舞到高潮时，土老司单脚着地，旋转身体，八幅罗裙随风飘展，好似孔雀开屏。建国后，专业文艺工作者在搜集的基础上对其动作进行了筛选和归纳，加工成比较完整的舞蹈，来表现新的生活。 19S8年，铜铃舞参加省农村业余文艺汇演受到好评。以后，又多次参加县和地 (州)级的汇演，多次评为优秀节目。
地龙灯流行于高洞大岩板一带，至今已有数百年历史。表演时，不用木棍举龙，九节龙身，每节均由一人单手抓住龙身内的一圆形篾圈或以头背托龙，另一只手抓住前者的腰带，表演者上身藏在龙身内，双脚为彩色龙衣所遗。舞动时，全凭感觉和熟练的技巧。龙头前，一人举宝珠，另外一只彩风在龙的身边飞来飞去。其表演“套路”主要有。绕圈子”、“龙起身”、“龙盘饼”、“龙回首”、“抢宝戏凤”、“飞龙桥”，“龙盘树”、“龙卧滩”、“龙走太极图”、“凤骑龙”、“龙盘风”等十多种。表演时以击乐伴奏，乐曲名为《龙归海》，欢快热烈。解放初期至“文化大革命”前地龙灯表演较活跃，在诸多班子中，以老艺人李英为首的“班子”玩得最为出色，他们配合默契，动作灵活，形象生动，舞至高潮时，地龙翻滚，彩凤翱翔，气氛热烈，场面壮观。 1979年以后，地龙灯重新在本县流行。1985年，省、州电视台均拍为专题节目，中央电视台亦在全国播出此节目。
靠灯舞又称“打靠灯”，流行于本县部分区乡，以楠术，两河乡为盛。靠灯舞最初是道士在为亡人“打绕棺”中吸收部分吊丧者打灯笼进行的一堂“法事”。后来发展到做道场超度亡人也要请人“打靠灯”。表演时执靠灯者前导，后跟击乐伴奏者及穿“法衣”的道士。表演者右手执灯，左手常用“双箭指”，双臂运力，推灯向前送出。其主要套路有“背对背靠”、“面对面靠、“单穿”、“高桩”、“矮桩”，。艺人称”、“苏秦背剑”、“二龙戏水”、“双马破槽”“雪花盖顶”、“龙虎斗”、“滚柱头”、“梅花路”等。其动作既类似武术中的“六合拳”，又有摆手舞双膝微屈下沉的风格，显得洒脱健美、开放有力。所执靠灯长约一尺，八面形，上绘各种图案花纹。表演时以击乐伴奏，曲牌为《天下太平》、《龙虎斗》。
建国后，靠灯舞人数增多，有时达到一二十人。文化工作者在搜集整理的基础上推陈出新，加工改编出一些富有时代感，表现新生活的靠灯舞，如《山寨处处不夜天》、《邮电工人为人民》等，分别在省、地 (州)、县参加演出，均被评为优秀节目 。
花花灯又称“花灯”或“地花灯”，流行于革勒、旧司、三胡、接龙桥等区，据传起源于唐代。表演时间多在每年春节，地点多为接灯者的堂屋。一般为六人表演，一名丑角 (叫花子)，穿破衣，背稻草，一手提篮，一手拿竹板，二男角均拿扇子和棒棒烟杆，三女角(过去均由男子装扮)手拿花毛巾。表演前，先由一执灯笼者在接灯者堂屋神龛下参拜“家先”，丑角“扫堂”后，由一男角“发白”，讲一些风趣幽默的事，逗围观者发笑，然后，在锣鼓声中，六人边唱边舞。唱词多是奉承恭贺的内容。接下是参神拜祖，拜家先，唱其恩德及各路神仙的传说。最后是扫“五瘟”，意为“扫瘟招财”。在整个表演过程中女角的舞姿轻快、活泼、柔美。男角及丑角的舞姿风趣、幽默。唱时为一领众和，和者多是重复领唱句的后半句，起到了加深印象和渲染气氛的作用。在每句唱词的句前，句中或句后均为击乐伴奏，曲调欢快流畅，伴奏紧凑和谐。
花花灯除用以自我娱乐外，还含有“扫瘟除邪”，预祝来年人寿年丰的意思，所以新春佳节不少人家争接“灯班”到家演唱。走时，还烧香鸣炮进行，以示谢意。县文化部门和农村业余文艺演出队将花花灯搬上舞台后，受到广泛欢迎。 1979年编演的花花灯节目《香茶进北京》，参加地区汇演，获集体表演奖。
本县民间流行的还有“狮子灯”、“龙灯”、“彩莲船”、“蚌壳精”、“高脚灯”、“车子灯”“鹭鸶灯”、“火麻舞”、“板凳龙”、“打花棍”、“跑马灯”、“扫把灯”、“野猪灯”等近 20种灯舞。
三、曲艺
花鼓又称三棒鼓，是本县源远流长，各族群众十分喜爱的一种说唱带表演的艺术。花鼓演唱一人二人均可，比较正规的表演为四人。抛捧者为主演，其面前鼓架上置一小圆鼓。边抛边打边唱。另外三人，一人敲马锣，一人抛刀 (刀为三至五把)，一人要“连绞棒”。
花鼓表演没有特定的时间，逢年过节，婚丧嫁娶、新屋落成、“做寿”、祝福、田头歇气、夏夜歇凉均可打花鼓凑兴。长期以来，它已成为群众文娱活动的必备节目，其演唱内容因时因事而定，如结婚唱《天仙配》、《仙姑进子》等，庆寿唱《八仙庆寿》、《韩湘子庆寿》等，新屋落成则唱《摇钱记》等。花鼓词的内容相当丰富，初步统计，传统唱本近 130个，新编鼓词约200余篇，群众即兴演唱的花鼓词更是无法统计。本县的男女老少，几乎都会唱花鼓调。
1936年，民间艺人田紫云编唱了中篇鼓词《打龙山》，热情歌颂贺龙和红军的英勇机智，揭露了国民党反动军队的凶残与无能，半个世纪来一直在民间广泛传唱。解放后其唱词分别在全国性刊物《曲艺》杂志和《长江文艺》刊登。
花鼓演唱中，抛棒或抛刀的花样繁多，有“雪花盖顶”、“金线吊葫芦”、。狮子摇铃”、“白蛇吐箭”，“野鹿台花”，“美女梳头”、“鹤鹰展翅”，“犀牛望月”、“自马悬蹄”，“锦鸡独立、“观音坐莲”等 40余种。
花鼓唱词每板四旬，多为“五五七五”的句式，四句均押韵。每板唱完后可换韵，间歇均用锣鼓，唱腔随地方声调的不同而变化。演唱时，可以一人唱，众人帮唱，也可以独唱或轮唱，有时还分角色演唱。除固定唱本外，更多的是表演者即兴编词，随口便替，互相辨难的演唱，充满着风趣、诙谐、机巧。
建国后，本县花鼓艺术受到各方面的关怀和重视。 1952年，本县花鼓趴曾唱遍全地区八县。县文化馆和卯洞民族文化馆经常编印“花鼓词小报”专号下发，并组织花鼓班子在城乡各级文艺舞台演出，把好的表演通过有线广播向全县播放。1979年以来，民间“花鼓班子”十分活跃，数目大增，几乎遍及各区、乡。他们在丰富群众文化生活，宣传党的各项方针政策等方面发挥了很好的“轻骑兵”作用。著名花鼓艺人李逢贵，对花鼓艺术的继承与发展作出了较大贡献。1955年12月，他赴省参加汇演，节目受到好评。1960年6月，又光荣出席省群英会。
小调本县小调数量多，流传广，内容丰富。主要可分为两大类：一类是且歌且舞的灯调，为逢年过节玩灯时所唱的歌，有花灯调、车灯调、高跷调、莲湘调等。形式一般有齐唱，对唱或一领众和。主要以锣鼓伴奏，有时有唢呐、笛子、二胡等。歌词句式有兰旬式或四旬式，曲调活泼风趣，优美动听。一类专门演唱的小调，其歌词一般较长，常以一首基本曲词按字行腔唱多段词，如《十绣》、《十爱》、《十劝》、《十杯酒》、《十月子飘》、《闹五更》、《交情歌》、《贺龙将军到》等。其曲旋律性强，节奏恬泼、轻快，十分动听悦耳。
除花鼓和小调外，境内广泛流传着鱼鼓、金钱板、爬山调等曲艺形式。
四、民间吹打乐
打击乐本县的打击乐器以小锣 (分马、勾锣)，镀(分头镀、二铍)，大锣，鼓(分旗子鼓和边鼓)四种为主，另有铰子、当当、点子等。其曲牌分为“打安庆”、“花锣鼓”、“打溜子”三大类。
“打安庆”又称“打安寝”，流行于大河、接龙桥、翔凤镇、百福司等区、镇。曲牌有“老安庆”、“步安庆”、“责军令”、“将军令”，“长引”、“三阴三阳”、“登宝座”、“花七槌”，新七槌”、“下坛倡”等多种。仅流行大河区观音乡的曲牌便有“安庆”、“接亲令”、“划船词”，“姊妹会”、“过山虎”等十多种。
“花锣鼓”主要流行于百福司镇的河东乡。曲牌有咪子和锣鼓配奏的“引子”、“上山坳”、“下山坳”、“双飘带”、“红绣鞋”、“三结义。、“栀予花”，“黄莺撩子”等。
“打溜子”主要流行于百福司镇的月亮乡，其曲牌有“八哥洗澡”、“剪刀架”、“安花”等。打溜子一般只用头钹、二钹、马锣 (勾锣)、大锣(虎音锣)，有时也加唢呐。 建国后，这些锣鼓点子，仍在当地流行，常予民间的红白喜会上演奏。有些“班子”还多次参加区、县汇演，受到好评。
吹奏乐境内土家族居住的河东、漫水等地，有别具特色的吹奏乐，如咚咚喹，“牛角号”、“吹木叶”、“树皮号”、“野喇叭”等。
“咚咚喹”是土家族一种古老的管乐，用细竹制成，长约四寸，管身开有三个音孔，有固定的曲牌，土家青少年十分喜爱吹奏。“牛角号”原是古代战争中，士家人使帛的指挥器具，后成为土司的主要吹奏乐器，继而卫演变为土家歌舞中的一种吹奏乐。“木叶”、“树皮号”、“野喇叭”等皆取山野路旁的树叶或树皮，边一卷，衔在口头，使能欢奏出各种曲调，且能模仿各种鸟啼，其声清越婉转，别有情趣。尤其是“吹木叶”还多次登上大城市舞台，进行独奏表演。 1979年，该节目被湖北电影制片厂拍入艺术片《山花烂漫》中。除此而外，民问吹奏乐常用唢呐及木呐子。
五、民间工艺
本县民间工艺以编织、挑花、刺绣、镶嵌、竹篾编扎．雕刻五类源远流长，独具特色。
编织其艺术价值最高的为土花铺盖，土家语名“西兰卡普”。西兰卡普系在术织机上编结，编结时，经丝纬线先着色，边编边挑图案。织成后无须染色，花鸟栩栩如生，颜色经久不褪。
按土家习俗，女儿从十岁起就要学织“西兰卡普”，为以后的嫁奁作准备。它是日后新娘聪明灵巧的标志，图案要构思在心里随手而织出，花样要别出心裁。其图案样式很多，最常见的约百泉种，可分为以下几类；一是以连续纹样抽象描摩家具形象的，如“船船花”、“香炉花”、“粑粑架”、“椅子花”、“桌子花”、“单、双八勾”、“二十四勾”等，二是用几何纹样描绘花卉形状的，如“浪枯梅”、“岩墙花”、“梨子花”、“藤藤花”、“梭罗花”、“绣球花”等 }三是以飞禽走兽为形状的，如“实必”（小动物）、“马必”（小马）、“猴子花”、“燕子花”、“蛇皮花”等，四是表现土家历史和风俗的，如“白虎图”、“土壬五颗印”，“四凤抬印”、。迎亲图”等，五是受汉文化影响表现吉祥如意的，如“龙凤呈祥”、“鸳鸯戏水”、。风穿牡丹”、“福禄寿喜”等等。各种图案皆在“似”与“不似”之间，或取意或变形，色彩鲜丽，样式古朴，对比强烈。在土家人民的生活中，“西兰卡昔”有着实用的、礼俗的和审美的三方面的意义，它做工精细，质地厚实，不仅用粗经大纬，而且用布刀使劲敲打，务使其紧密厚实。一般每幅宽约五十厘米，三幅联缀可做被面，单幅可做枕巾、围裙、桌垫、脚被等。一般可用几代人。土花铺盖作为主要嫁妆，它是新娘家庭经济地位和有无教养的标志，境内民谣说：“养女不织花，好比没养她”。因此，娶媳之家常以新妇陪嫁花铺盖的精粗多寡决定她在家庭中的地位，亲朋邻里也以此来测验新妇针线上的巧拙。作为土家姑娘更以编织土花铺盖来满足自己的审美要求，从美术创造中进行自我教育。
从“改土归流”到清代末年，是“西兰卡普”生产的鼎盛时期，民国时期，由于农村经济破产大为锐减。解放前步“西兰卡普”生产极少，几至失传。 1957年，文化部门开始征集宣传，当年征集的二幅清代“西兰卡普”，其中田兴富收藏的一幅在省工艺美术展览中获一等奖，另一幅获二等奖。1959年武汉大学和中南民族学院、湖北艺术学院师生来本县搜集西兰卡普图案，并精选33种编印成册由出版社印发。80年代以后，在县文化部门、县委统战部和县民委的扶植下，河东乡舍米湖村和县丝织厂生产西兰卡普。
挑花刺绣，土家妇女历来喜斑斓服色，解放前受经济条件限制，衣裳虽多粗蓝土布，但托肩，围腰、袖口、裤脚口多有挑绣的花边；家境稍好的妇女，还挑门帘、帐帘、绣鞋面、枕套等。这些花边和图案，做工精美，线条清晰，色彩鲜明，有着浓厚的民族风格和生活气息。
镶嵌主要是银镶和铜镶。银壤主要为装饰品，如头饰，帽饰。耳环，戒指、挂牌、围腰钩等，造型精美。铜镶中最多的为烟杆，取山问形状奇特的老竹根，用刻花铜皮包镶烟锅及烟咀，有的烟锅上不到方寸之地，镶有花鸟虫鱼，既美观，又实用。
竹篾编扎本县很多生产生活用具为竹编而成，如篾筐、簸箕、背篓、凉床、晒垫等，还有竹箱、竹床、竹椅诸种。这些竹编器具，除实用外，不少亦有图案花纹，美观大方。本县的花背篓编得尤为精致。它做工精细，造型口大腰细底坚实，且有花纹图案，多为妇女背小孩赶场或回娘屋所用。精致的背篓为妇女增色不少。在竹编的基础上，解放后又兴起藤编工艺，所编的藤篮，藤箱等器具，既实用轻便，又朴质美观。有的藤编工艺品还远销海外。
本县竹扎的工艺品亦较多，如春节玩灯时扎的龙头，狮子、彩莲船、鲤鱼蚌壳精等，手艺精巧。清明时节，本县喜扎风筝和挂亲上坟之物，皆多彩多姿，为外地称道。清末民初，篾扎工艺有著名艺人梁方臣，解放后，民间仍有一些篾扎巧匠。党的十一届三中全会后随着民间玩灯活动的恢复，蔑扎工艺也得到复兴。
本县雕刻工艺主要有木雕和石雕。术雕的范围很广，在建筑物上有雕梁，雕柱头，雕栏杆、雕窗花等，在家具上有雕花床、雕花桌椅、雕南木箱等。还有少量的木雕神佛像及木雕匾额。大凡土家人的吊脚楼和摆手堂，以前均有木雕。石雕方面有墓碑、界碑、牌坊、石桥栏、雕佛像等。本县最著名的石雕为仙佛寺摩岩造像。
六、民间文学
本县民间流传着极为丰富的神话、传说、故事、寓言，笑话等，具有鲜明的地方特色和民族特色。兹分别记载：
神话、传说
境内流传的神话，主要表现土家先民对自然界的看法，刻划了敢与自然斗争的英雄。较有名的神话有《伏羲兄妹成婚》、《鲁班修佛潭》、《梅山打虎》、《洪水齐天》等。《伏羲兄妹成婚》说远古有兄弟二人捉了天上雷公，又被俩兄弟的子女伏羲兄妹放走，雷公为报复人类降暴雨 49天，大地人种灭绝殆尽，惟伏羲兄妹躲在南瓜中得以幸存。在无意安排下兄妹经过追赶相碰、磨子重合、烟子合拢等曲折考验终于成婚，而后生下一团血球，其血球剖成碎片洒向大地落成人，落子田里的姓田、李树上的姓李、草蓬中的姓彭……于是再造了人类。《鲁班修佛潭》叙述了鲁班雕大佛，凿卯洞的神奇故事，表现了土家人征服酉水的愿望。《梅山打虎》则刻划了一个叫巴涅的女英雄，她只身勇斗猛虎，最后与虎同归于尽，死后变成“梅山神”专门保护“赶山”的猎人。
民间传说有不少以历史事件和历史人物为题材，如《向老官人》、《白鼻子土王》、《落印潭》等。《向老官人》主要讲其人被山外客王害死的经过，其对话幽默含蓄，句句内含机锋，刻划了一个风趣豪迈、英勇机智的土家族英雄。《落印潭》是通过地名来历的叙述表现了古代土司家族由部的权力斗争，抨击了罪恶的“初夜权”陋习。
大量的民间传说是叙述土家族民俗的来源，如《菩舍树》是讲摆手舞如何兴起的；《八宝铜铃、八幅罗裙和司刀》，叙述了“土老司”服饰的来历，《大年和小年》解释了土家人“过赶年”的原因。还有土家人住吊脚楼、过年烧“年火蔸蔸”、吹咚咚喹，哭嫁等习俗，都有美好的传说。
民间故事
本县的民间故事多以阶级斗争、爱情生活为题材，也有一些风趣幽默的故事以及寓言、童话等。反映阶级斗争故事的多以“长工斗地主”、“丫环戏小姐”、“农民斗知县”等形式展开故事情节，以讥讽嘲笑封建统治阶级的虚伪和愚蠢，鞭挞统治阶级的残暴。在民间流传最广的是陈二郎的故事。陈二郎相当于维吾尔族的阿凡提，他机智勇敢，风趣幽默，成了土家族人民智慧的化身。如《陈二郎交狗》的故事，说的是一位大财主爱吃狗肉，规定每月由佃户轮流送狗给他，陈二郎送去的狗中，有一条是锯角剪须的羊，在狗吃剩饭时，羊不吃不看，财主问陈二郎，他巧妙地回答，“这不吃剩饭的狗是狗老爷 !”
在近代和现代，还出现了不步直接反映农民起义和革命战争的故事，如自莲教义军的教事，红军故事等。在《白军的炸弹帮红军》的故事里，叙述白军的炸弹里有一颗是红娃娃变的，每次它都飞回去炸白军，“奇特的想象表达了人民对红军的支持。
在反映婚姻爱情的故事中，以《卡尼昭昭》最动人心弦。它叙述一个被迫充当童葬媳的卡尼小姑娘，因砍柴失落沙刀，受到公公毒打婆婆辱骂，在绝望中吊死在树上。后来她的魂魄化为一种小鸟，每至樱桃成熟时节则凄惨呜叫，直至口滴鲜血，人民便将此鸟叫“卡尼昭昭”。
民问故事中述有不步的寓言，如《老虎报恩》，《蛇变银子》、《土老司和大蟒蛇》等，它们给人启迪，耐人寻味。亦有不少的笑话，如《两兄弟》、《两老庚》等，在幽默风趣中含有讥刺。
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